Selbst- und Fremdwahrnehmung in Black Off und Face Off von Ntando Cele

Einführung

2Die Künstlerin Ntando Cele stellt in ihren Stand-Up Performances kategorisierende und typisierende Darstellungen der „Anderen“ als Fremde in Frage. Der vorliegende Beitrag fragt insbesondere nach Momenten eines transkulturellen Theaters in den ‚Schauplätzen‘ Black Off und Face Off, welche Cele seit 2012 und seit 2016 performt.

3In Anlehnung an den Theaterwissenschaftler Günther Heeg sucht der Beitrag nach jenem fremden Blick von außen, auch wenn er von innen erfolgt (Heeg 2017: 9) und versucht dabei „das Fremde im Eigenen und das Eigene im Fremden“ (ebd. 43 u. 47) anhand der genannten Performances Celes aufzuzeigen. Indem sich Transkulturelles Theater dem Fremden zuwende, sei es laut Heeg als Gegenmittel zu Angst und Hass Fremden und Fremdem gegenüber aufzufassen. Erkenntnisleitend sei nach Heeg dabei „das Singuläre von Theaterpraktiken und Darstellungsformen wie Geste, Szene, Medialität, Verkleidung und Maskierung“ (ebd.: 19).¹ Dieses ‚Singuläre‘, das im vorliegenden Beitrag weniger als punktuelles Form-Zitat von Theater-Traditionen ferner Länder und ‚exotischer‘ Kulturen denn als Wechselwirkung von theatralischen Strategien und ästhetischen Mitteln aufzufassen ist (ebd. 96 u. 149), soll entsprechend ins Zentrum der Diskussion transkultureller Schauplätze am Beispiel der Performances von Celes rücken.

4Die südafrikanische Performerin, Schauspielerin, Sängerin und Theatermacherin Ntando Cele entwickelt seit 2005 Performance- und Theaterprojekte, in denen sie physisches Theater, Videoinstallationen und Stand-up-Comedy mischt.² Cele kam 2009 mit einem Stipendium aus Südafrika nach Europa: Sie schloss ihr Studium an der Durban University of Technology mit einem Diplom in Theater ab und hat ihren Master of Arts in Theatre am DasArts, AHK Amsterdam, erworben. Heute lebt Cele in Bern (Schweiz). Die künstlerischen Arbeiten Celes wurden bereits in der Schweiz, in Belgien, in den Niederlanden und auch in Brasilien gezeigt, wo sie großen Anklang gefunden haben.

5In ihren künstlerischen Projekten verhandelt Cele aus unterschiedlichen Perspektiven die Themen schwarze und weiße Identität, damit einhergehende Vorurteile und Stereotype sowie expliziten und impliziten Rassismus im Alltag. In einem Interview erklärte Cele die Entwicklung ihrer zunächst skeptischen und inzwischen überzeugten Haltung gegenüber der Tatsache, dass eine schwarze Künstlerin das Thema Identität verhandelt: Sie wollte nicht zum Mainstream weiblicher schwarzer Künstlerinnen gehören, die vor einigen Jahren das Thema für sich sozusagen eingenommen haben, sondern wollte eine für sie wirklich spannende Weise finden, um sich des Themas Identität anzunehmen.³ Und viel wichtiger: Cele erkannte durch ihre eigenen Erfahrungen in Europa die Notwendigkeit und Dringlichkeit, die das Thema hat. Die Journalistin Sarah Thiele charakterisiert Celes Kunst wie folgt: „She is all too familiar with the problematic narratives and binaries that prevail in the European and Swiss imaginary of ‚Africa‘, having been based in Bern, Switzerland for several years. Her work faces these contradictions squarely and demands self-reflection.“⁴ Die Journalistin Xymna Engel schreibt, dass Cele eine energiegeladene, mitreißende Performerin und Sängerin ist. Ferner, dass dies beim europäischen Theaterpublikum gut ankommt, und, dass in ihrer Heimat einige ihre Kunst als „zu weiß“ empfinden (Engel 2016).

6In ihrer Heimat Südafrika fiel Cele als weibliche Performance-Künstlerin auf und in Europa prägt ihre Hautfarbe die (ethnisch bestimmte, diskriminierende) Erfahrungen als Fremde (in der Fremde) maßgeblich mit, wie sie erläutert hat (Graf 2018), obwohl sie auch sagt, dass sie sich in der Schweiz integriert und Teil der Gemeinschaft fühlt (Engel 2016). Celes Weg lässt sich in jene „Erscheinungsformen räumlicher Bevölkerungsbewegungen“ (Dogramaci 2013) einordnen, die aus Bildungs- und Ausbildungsgründen ihren Anfang genommen haben, und scheint mit jenen transnationalen Räumen (‚Ethnoscapes‘) in Verbindung zu stehen, welche die kulturelle Identität im Spannungsfeld von Selbstwahrnehmung und Fremdzuschreibung ebenso wie von Gegenwart, Vergangenheit (Erinnerung) und Zukunft konstituieren (Appadurai 1998: 11–40). Die Theaterwissenschaftlerin Grit Köppen ferner ordnet Celes künstlerisches Schaffen mit Rekurs auf Taiye Selasies Konzept im Bereich Afropolitaner Performancekunst ein (Köppen 2023).

Black Off (seit 2016) und Face Off (seit 2012) von Ntando Cele

7Bianca White ist eine weiße Frau mit platinblondem Haar und blauen Augen, die einen Kimono und weiße Handschuhe trägt. Sie ist eine kultivierte, weltoffene, kunstinteressierte Frau, eine Art Mäzanin. Maskiert als Bianca White thematisiert Cele in ihren Stand-up Performances Black Off (seit 2016)⁵ und Face Off (seit 2012)⁶ Formen ethnischer Diskriminierung in Zusammenhang mit Fragen der kulturellen Identität und Zugehörigkeit ausgehend von ihren eigenen Erfahrungen als südafrikanische Frau in Europa [Fig.1].

Fig. 1: Ntando Cele als Bianca White, Black Off, ©Janosch Abel

8Im Winter 2016 führte Ntando Cele ihre drei Performances Face Off, Black Notice und Complicated Art for Dummies unter dem Titel Black Off zusammen. Diese künstlerischen Arbeiten werden wie folgt beschrieben:

In ihrem ersten Solostück Face Off stellte sie sich [Cele] die Frage, was eine schwarze Frau in Europa von einer in Südafrika unterscheidet. Was sind die Vorurteile und Stereotypen, die sie mitbringt und die ihr entgegengebracht werden? Black Notice behandelt das Thema subtiler und gleichzeitig härter: Bianca White, Ntando Celes weißes Alter Ego, versucht, mit Therapie und Meditation die Welt weiß und leicht verständlich zu machen. Complicated Art for Dummesies ist eine Powerpoint-Präsentation von Bianca White, die es schwarzen Künstlern erleichtern soll, in den europäischen Kunstmarkt zu finden. Bis dann Vera Black, eine schwarze Punkerin, auftritt und zornig die schaurige Harmonie zerstört […]⁷

9Die Künstlerin selbst äußert sich wie folgt zu ihrem Stück Face Off :

Face Off represents a preoccupation with my own skin. I am a South African whose life experience has been formed and dominated by race. Coming to Europe has made me confront these issues outside of racially prescribed South African society. At times, it is uncomfortable and feels claustrophobic. As a stranger in a strange land, I wonder whether these feelings are caused by how others perceive me, or whether I project these feelings onto others. In Face Off, I hope to ask questions about the roles we play, the roles we are put into and masks we choose to wear (Cele 2012).

10Die vorliegenden Ausführungen greifen auf die Aufführungen der Performances Black Off am 08. Februar 2018 im Theater Kaserne Basel⁸ sowie Face Off am 26. November 2020 im Theater Roxy in Birsfelden bei Basel⁹ zurück ebenso wie auf Video-Material zu den Performances, das im Internet öffentlich zugänglich ist.

11Diese künstlerischen Arbeiten können in den Kontext der zeitgenössischen Kulturproduktion gestellt werden, die mit dekolonisierenden, postkolonialen Themen und Ansätzen operiert und ein epistemologisches Moment in Bezug auf schwarze Identitäten besitzen ( Johnson 2014: 33-44: Black Off im Jahr 2018 fand im Rahmen des Festivals Crossroads ‒ International Perspectives on Culture, Art and Society statt. Die Kulturjournalistin Geneva Moser schreibt, dass die Veranstaltung in den Kontext einer langsam einsetzenden Aufarbeitung der noch nicht vollständig geklärten Rolle der Schweiz als Akteurin und Profiteurin des Kolonialismus gestellt werden könne.¹⁰ Face Off fand 2020 im Kontext des feministischen Schwerpunkts Unordnungen¹¹ statt.

Spezifische Themen, theatralische Strategien, ästhetische Mittel

12Die Darlegung einiger spezifischer Themen, künstlerischer und theatralischer Strategien sowie ästhetischer Mittel der Performances soll im Folgenden Momente eines transkulturellen Theaterschauplatzes aufzeigen, wobei besondere Aufmerksamkeit sowohl dem „[…] Singuläre[n] von Theaterpraktiken und Darstellungsformen wie Geste, Szene, Medialität, Verkleidung und Maskierung“ als auch den „[…] medialen Darstellungsformen des Theaters: Körper, Sprache, Bild, Bewegung, Musik, Licht, etc.“ geschenkt wird (Heeg 2017: 19 u. 60).

Interaktionen mit dem Publikum: Fragen der kulturellen Identität und Zugehörigkeit

19Cele bezieht das Publikum während ihrer Performances Black Off und Face Off durch direkte Fragen und kurze Interviews mit ein ‒ wobei nicht klar ist, ob diese spontan und authentisch oder geplant und arrangiert sind ‒ und die Zuschauer*innen können auch auf die Bühne gebeten werden.¹⁵ An das Publikum gewandt, fragte Cele in beiden genannten Aufführungen, ob es im eigenen Freundeskreis Schwarze gebe und wie diese genannt/bezeichnet werden: Schwarz? Dunkelhäutig? Afrikanischer Herkunft? Person/People of Colour? In der Vorstellung von Black Off 2018 wurden genau in diesem Moment die Lichtprojektoren auf das Publikum gerichtet, das vorhin in der Dunkelheit geborgen war und auf diese Weise geblendet wurde. Ein Schauer des Unbehagens wurde fast greifbar. Partout: Stille. Keiner traute sich etwas zu sagen, alle waren damit beschäftigt, darüber nachzudenken und vielleicht zu hoffen, dass sie nichts sagen müssen. Wahrscheinlich feststellend, dass es nur sehr wenige oder gar keine dunkelhäutigen Menschen als Freund*innen hat (warum denn?) beziehungsweise, dass man keine feste Bezeichnung für diese Personen hat.

20In Black Off gibt es eine weitere künstlerische Strategie, um das Publikum einzubeziehen, die variabel ist und von der Künstlerin jeweils ortsspezifisch gestaltet wird, indem sie auf die Besonderheiten des Aufführungsortes in Bezug auf die Themen reagiert, die sie ansprechen möchte. In der Basler Aufführung wandte Cele sich an das Basler Publikum und betonte, wie froh sie sei, an diesem Tag in Zürich aufzutreten. Diese Ortsverwechslung wurde nebenbei noch einige Male wiederholt. Um die Brisanz dieses bereits bekannten künstlerischen Kunstgriffs zu verstehen, muss man wissen, dass es zwischen den Schweizer Städten Zürich und Basel einen kleinen Wettbewerb gibt. Oder genauer: dass es eine starke Identifikation von Basler*innen und Zürcher*innen mit der eigenen Stadt gibt, was bedeutet, dass Cele diese starke kulturelle Identität und das Gefühl der Identifikation und Zugehörigkeit zur eigenen Stadt bewusst herausfordert. Man kann sich vorstellen, dass eine Reaktion des Publikums ein Moment des Widersprechen-Wollens sein könnte, dahingehend „Aber wir sind doch in Basel“. Gleichzeitig spiegelt diese künstlerische Strategie auch jenes Unwissen vieler Europäer*innen in Bezug auf afrikanische Länder wider, die ein undifferenziertes, einheitliches Bild von Afrika besitzen.

21In Face Off, nachdem Bianca White das Publikum gefragt hat, ob es unter den eigenen Freund*innen Schwarze gebe und wie es diese denn bezeichne, wollte sie wissen, ob es Schwarze im anwesenden Publikum gebe: Eine Person meldete sich und wurde auf die Bühne eingeladen. Bianca White fragte die junge Frau nach ihrem Namen („Laura“) und sprach ihn im Folgenden immer wieder falsch aus, als sie sich an sie wandte. Währenddessen hielt Bianca White eine Art Monolog, in dem sie sich charmant über Weiße lustig machte, die häufig Prosecco trinken, komplizierte Kunst mögen und sich ständig über das Wetter beklagen. Meditierende und Yoga-Praktizierende parodierend, führte Bianca White ein Experiment mit dem Publikum durch: Es solle die Augen schließen und sich vorstellen, alles sei weiß. Bianca White fragte außerdem, was alles weiß sei: Einige im Publikum antworteten zögernd „Zucker“ oder „Schnee“ und Bianca White reagierte begeistert und ging auf diese Stichworte ein. Singend (eher summend) brachte Bianca White dann John Lennons Refrain von Imagine ein – eine weitere kitschige Note in dem entworfenen weißen Universum. Weiterhin mit Nonchalance verwechselte Bianca White immer wieder den Ort, an dem sie sich befand (Birsfelden) und fragte zum Beispiel, ob es ‘hier’ in Kleinbasel (ein Teil Basels, in dem besonders viele Ausländer wohnen) Schwarze gebe, und verabschiedete sich mit einem herzlichen „Tschüss Solothurn!“ (eine Gemeinde am Jurasüdfuß). Das Publikum wurde während der Veranstaltungen immer wieder als weißes Elite-Kollektiv angesprochen (Wolfinger 2012), als eines, das:

[…] ordentlich ist und organisiert, komplizierte Kunst mag, über schlechten Sex spricht, zwar ‘lonely’, aber ‘fucking happy’ ist. Und auch eines, das natürlich nicht rassistisch ist, aber zu viel Zuwanderung als problematisch bezeichnet und sich erschreckt zeigt, über die vielen schwarzen Drogendealer, das kleine schwarze Kinder noch süß, als Erwachsene dann aber bedrohlich findet […] (Moser 2018)

22Cele selbst nannte all diese Beispiele im Verlauf der Performance Black Off. Cele hält dem Publikum durch diese Art des Handelns den Spiegel vor und fordert dadurch auf, das eigene Verhalten kritisch zu reflektieren.

23In den genannten Teilen der Performances Black Off und Face Off geht es auch um eine Form von Entlarvung, denn Cele dekonstruiert Stereotypen und Erwartungen und legt den (versteckten) Rassismus im Alltag des anwesenden (und abwesenden) Publikums frei. Diese Strategien könnten mit Aspekten des heegschen Konzeptes des transkulturellen Theaters in Verbindung gesetzt werden, die auf die Begegnung des Fremden im Eigenen abzielen. Durch diese Erfahrungen, die die spezifischen künstlerischen Strategien der Performance zuallererst ermöglichen, kann das Publikum am eigenen Leib das (eigene) Fremde wahrnehmen, ja vielleicht auch die eigene Wahrnehmung einer ausgeprägten kulturellen Zugehörigkeit als fremd empfinden, vielleicht kann es ein Moment der Entfremdung von der eigenen Haltung erleben und kritisch reflektieren (Heeg 2019: 10–12). Die Künstlerin äußert sich in einem Interview wie folgt: „Diese komplexen Prozesse der Selbst- und Fremdwahrnehmung thematisiere ich in meiner Kunst so, dass das Publikum lachen kann und gleichzeitig nachdenklich wird (Graf 2018).“ Dies hat (auch) einen didaktischen Charakter und soll dem Publikum eine Bewusstwerdung aufgrund eigener Erfahrungen ermöglichen.

24Durch diese etwas konfrontative Art der Interaktion mit dem Publikum schafft es Cele ‒ durch Bianca White ‒, die Themen kulturelle Identität und Zugehörigkeit neben der Schilderung der eigenen Erfahrung als schwarze Südafrikanerin in Europa durch verallgemeinernde Episoden für das anwesende Publikum greifbar zu machen. In diesem Zusammenhang könnte man Heegs theatrale Erfahrungsstörung heranziehen, die „Alltagsroutinen des Wahrnehmens und Urteilens außer Kraft [setzt]. Gerade aber durch die Aussetzung der alltagsweltlichen Orientierung wird es möglich, die Grenzen der gewohnten Welt-Sicht zu überschreiten und bislang Unsichtbares und Unerhörtes wahrzunehmen“ (Heeg 2017: 9). Damit einhergehend hebt Heeg im Anschluss an Bernhard Waldenfels’ Phänomenologie des Fremden die Wendung von der fernen Fremde des Anderen zur eigenen Fremde hervor und bezeichnet diese als Prämisse einer transkulturellen Lebensweise (ebd: 49). Ferner kann eine solche künstlerische Strategie zeigen:

[…] how the art works make the observer aware of what, before, seemed non-existing because it was too ‚normal’, too self-evident, and thereby in fact non-visible. Covering many different art forms and strategies of display, they examine the tactics – small acts of resistance in contemporary art events. Becoming visible is a way of materializing ‚aesthetics’ – in ways that involve experience, movement, and social change, as brought about by the current culture of migration. (Bal 2011: 14–15).

25Neben erwähnten Elementen gibt es in den zur Diskussion stehenden Performances weitere, die mit dem Paradigma transkultureller Theaterschauplätze in Verbindung gebracht werden können. Dabei handelt es sich im Sinne des heegschen „Singualären“ um Maskierung und Verkleidung, Gesten und Posen, Szenen einer imaginierten Fremde sowie Medialität und Zeitlichkeit, auf die im Folgenden eingegangen wird. Entscheidend in Hinblick auf das übergeordnete Thema der Selbst- und Fremdwahrnehmung erweist sich das Thema der Blick-Dispositive in Zusammenhang mit der Frage nach Selbst-Darstellung.

Maskierung/Verkleidung

26Maske und Maskierung liefern für Black Off und Face Off das performative Potenzial, um die Themen Selbst- und Fremdwahrnehmung künstlerisch zu verhandeln. Es ist bekannt, dass Masken seit der Antike ein integraler Bestandteil der Theaterpraxis sind (Belting 2014: 15–31): Bis in die zeitgenössische Kunst hinein gibt es eine stark differenzierte Verwendung der Maske zwischen bildender Kunst, Installation und Theater.¹⁶ Masken ermöglichen ein ästhetisches Oszillieren zwischen Wahrheit und Illusion und loten die Spannung zwischen Zeigen und Verhüllen aus, die ein mimetisches Wechselspiel von Identität, Differenz und Aneignung durchscheinen lässt (Kreuder 2004: 203–204).

27Von der Vielfalt der Bedeutungen, die das Wort Maske hat, wird hier diejenige fokussiert, die eine maskierte, verkleidete Person bezeichnet, ebenso wie das eines/einer durch Schminke und Perücke entsprechend seiner/ihrer Rolle veränderte Gesicht eines Schauspielers/Schauspielerin. Das geschminkte Gesicht von Cele als Bianca White wird als eine Art Maske gesehen; auch die Kleidung und andere Formen des Schmückens, Gestaltens oder Bedeckens des Körpers können als eine Form der Maskierung (Kreuder 2004: 203–204; Belting 2006: 34), als Maskerade, gesehen werden ‒ die Künstlerin stimmte dieser Beschreibung der Figuren Bianca White und Vera Black zu.¹⁷ Während die Maske im westlichen Theater lange Zeit das Unsichtbare ‒ wie emotionale Zustände ‒ sichtbar machte, blieben die theatralen Mittel dafür, wie Schminke und Kostüme, unsichtbar (Kreuder 2004: 203–204). In Celes Performance wird Letzteres umgekehrt, ja dekonstruiert: In der Mitte von Black Off sitzt Bianca White vor einem Spiegel und entfernt die Perücke und die weiße Farbe von ihrem Gesicht. Durch die Kamera kann das Publikum diesen Akt der De-Maskierung von Bianca White vergrößert auf der Leinwand mitverfolgen [Fig. 2].

Fig. 2: Ntando Cele, Black Off, ©Janosch Abel

28An dieser Stelle mitten in beiden Performances initiiert Cele damit einen Rollenwechsel, legt Bianca White ab. Mitten im Prozess der De-Maskierung wird sie selbst allmählich sichtbar, präsent, tritt in Erscheinung. Dieser Akt ist eine Dekonstruktion der getragenen Maske, der explizit die Präsenz der Künstlerin und ihrer Person zeigt. Mit dem Spiel zwischen Transparenz und Opazität erreicht der Körper von Cele aber jene ikonische Präsenz, die es ihm ermöglicht, etwas zu zeigen, was er nicht ‒ oder doch ‒ ist. Die Ko-Präsenz von Gesicht und Maske ‒ hier durch Make-up ‒ wird in besonderer Weise betont: Der Kunsthistoriker Hans Belting spricht aus kulturwissenschaftlicher Perspektive von einer medialen oder somatischen Einheit zwischen dem Unsichtbaren und dem Sichtbaren, zwischen dem maskierten und dem erscheinenden Körper (Belting 2006: 34).

29Durch Maskieren und De-Maskieren markiert Cele auch ihre Autorschaft ‒ sie ist diejenige, die die Figur erschafft und führt ‒ sodass, wenn sie in Black Off nicht mehr Bianca White, aber auch noch nicht Vera Black ist, für einen Moment ihre Präsenz als Künstlerin offensichtlich wird. Man könnte sagen, dass es zwei Formen der Präsenz der Künstlerin gibt, die ein integraler Bestandteil der Performances sind. Zum einen die ‚implizite‘, kontinuierliche Präsenz hinter der Figur Bianca White, die sich nicht nur im Äußeren, sondern auch ‒ wie eingangs erwähnt ‒ im gesprochenen Text offenbart, zum Beispiel in dem Moment, in dem sie sich als Bianca White vorstellt und ihre doch schwarzen Wurzeln erwähnt: ihre genuine Art, Whitefacing zu praktizieren. Zum anderen gibt es die „explizite“ Präsenz der Künstlerin, die im Moment der De-Maskierung und des Ablegens der Verkleidung hervortritt.

Szenen einer imaginierten Fremde

31In Face Off konnte man nach der De-Maskierung Celes Umkleidungs-Prozess auf der Bühne beobachten: Wie sie die Klamotten von Bianca White gewechselt hat und wie sie, verwandelt, als eine Sängerin – sich selbst? ‒ präsentiert. Cele fügt in diesem weiteren Teil der Performance eine Tanz-Einlage ein, in der eine weibliche Figur sich vor der Kulisse einer offensichtlich kollektiv imaginierten Afrika-Welt befindet: Die Farben des Bühnen-Hintergrunds changieren von schwarz bis zu rot und blau, sind warm und leuchtend, teilweise sind auf diesem Hintergrund schwarze Baumsilhouetten (Anspielungen an Baobabs?) ‒ es könnte sich um einen kitschigen Sonnenuntergang in einer Savannenlandschaft handeln [Fig. 3].

Fig. 3: Ntando Cele, Face Off, ©Elisa Mendes

32Vor diesem Gemeinplatz-Afrika-Bühnenbild tanzt und bewegt sich die weibliche Figur, die eine Art Plastik-Sack-Oberteil (mit einem Hund-Abdruck) trägt, und eine leere PET-Flasche in der Hand (quasi als Musik-Instrument) oder auf dem Kopf hält, welche auf den Tragkorb anspielen, wie man ihn häufig auf Bildern afrikanischer Frauen sieht. Durch diese Einlage, musikalisch entsprechend untermalt, führt Cele Momente einer imaginierten, exotisierten Fremdheit, die aus Bruchstücken einer Erlebniswelt besteht, welche als Resultat fremder Blicke eines kollektiven Imaginären, als folkloristisch-touristische Attraktion konstruiert wird (Heeg 2017: 34–37 u. 48).

Blick-Dispositiv(e), Selbstdarstellung ‒ Selbst- und Fremdwahrnehmung

35Nach dem Akt der De-Maskierung in der Mitte von Black Off fand eine Pause statt, danach kam Cele verwandelt in die Punksängerin Vera Black zurück auf die Bühne. Die künstlerische Entwicklung der Identität dieser Figur ist noch im Gange, wie Cele sagt.¹⁹ Der Rollenwechsel wird im zweiten Teil der Performance Black Off deutlich: Die Stand-up-Comedy von Bianca White ist nur noch ein Echo, und spätestens jetzt wird klar, dass Cele nicht nur umgekehrtes Blackfacing betreibt, wie Engel schreibt.²⁰

36Vera Black singt nun Fight-Punk-Songs aus Texten mit identitätspolitischen Aussagen von einem der Vertreter des dekolonisierenden Denkens, Frantz Fanon (1925‒1961). Cele bezieht sich damit auf die Problematik der Diskriminierung aufgrund der eigenen Hautfarbe, die Fanon selbst erlebt hat. Darüber hinaus befreit sie durch den Akt der De-Maskierung stellvertretend für viele Schwarze die weißen Masken, von denen Fanon spricht, die die Schwarzen tragen müssten, um die anerkennenden Blicke der Weißen zu empfangen (Kastner 2012: 86). So verweist Cele aber auch auf die verschiedenen Rollen, die jeder Einzelne im eigenen Leben sowie das Individuum in der Gesellschaft spielt.

37Cele performt nun die selbstbewusste, ermächtigte/empowerte und stark sexuell konnotierte schwarze Aktivistin mit Netzstrumpfhose, geflochtenen Haaren und ‒ lauter Stimme [Fig. 4].

Fig. 4: Ntando Cele als Vera Black, Black Off, Detail, ©Janosch Abel

38Treffend fragt Moser dazu: „Gerade weil das weiße Publikum sie so sehen will, als Projektionsfläche für eine bestimmte kulturinteressierte, bürgerliche Klasse, die unabhängig und für alle People of Colour spricht ‒ die Konstruktion eines weißen Blicks?“ (Moser 2018).

39Das Thema der Blick-Dispositive ist für die beiden Performances von entscheidender Bedeutung: Wer schaut eigentlich wen an? Zum einen geht es um den Blick der anderen auf Cele als südafrikanische Frau in Europa (durch die Augen von Bianca White) und damit um den Blick von Cele auf die Menschen, die sie getroffen hat; zum anderen geht es um den erwartungsvollen Blick des Publikums auf Vera Black (durch die Augen von Moser und vielleicht von Cele). Schließlich spielt auch mein Blick als Forscherin eine Rolle, wenn es um die Konstruktion des Bildes einer Künstlerin und die Bedeutung ihrer künstlerischen Leistung geht.

40Vor dem Hintergrund des bereits Gesagten schafft Cele mit ihrer Form des Whitefacing und mit Black Off eine visuelle Gegenrepräsentation, die William Edward Burghardt Du Bois’ Konzept von Double consciousness widerspiegelt: „[…] this sense of always looking at one’s self through the eyes of others, of measuring one’s soul by the tape of a world that looks on in amused contempt and pity“ (Gates Jr./Oliver 1999).

41Außerdem erzählt Cele durch ihr weißes Alter Ego Bianca White von Erfahrungen, die ihr “Anderssein” ständig markieren, wie die wiederholten Fragen: „Darf ich dein Haar anfassen? Wie sprichst du deinen Namen aus? Wann kehrst Du zurück?“ (Moser 2018). Engel schreibt:

Im Gegensatz zu Cele kann sie [Bianca White] auf der Bühne sagen, was immer sie will, zum Beispiel: Schwarze verkaufen Gras, Weiße haben schlechten Sex und eine Vorliebe für ‚complicated art shit‘. Wenn sie als Ntando über ihre Hautfarbe spräche, werde sie schnell als Opfer wahrgenommen, sagt sie. ‚Bianca hat Privilegien, sie erlaubt es mir zu zeigen, wie ich wahrgenommen werde.‘ Umso weißer sie wird, umso stärker wird die Message der Schwarzen. (Engel 2016).

42Hier kann ein Gedanke bezüglich Selbstverwirklichung und Selbst-Empowerment durch die Möglichkeit der Verdoppelung durch ein Bild eingefügt werden, oder, wie der Theaterwissenschaftler Friedemann Kreuder schreibt: Durch einen Akt der Maskierung, in dem das eigene Person-Sein enthalten ist, wobei die enge Verbindung zwischen Persona und Maske zum Tragen kommt (Kreuder 2004: 203–205).

43Das Beispiel von Celes Black Off und Face Off könnte aber auch einige Grenzen des Konzepts Double consciousness aufzeigen, denn ähnlich dem, was Thiele bezüglich afrikanischer Kunst schreibt: „[…] they provide a sketch for the generic imaginary of Africa that dominates in Europe. An imaginary of ‘Africa’ is in itself highly problematic, homogenizing a continent that is societally, geographically, and linguistically too diverse to fall under one umbrella term as it often does“ (Thiele 2018: 356). So liefert Cele auch eine Skizze für ein generisches Imaginäres von Europa ‒ was wiederum provokant ist und einen weiteren, konzeptuell folgenreichen Teil ihrer Performance ausmacht, die herkömmliche Grenzen und binäre Kategorien in Frage stellt. Der erwähnte Perspektivenwechsel ist der Kern von Black Off und Face Off und markiert das subversive Potential der künstlerischen Strategie, das Wechselspiel zwischen Differenz und Aneignung, um postkoloniale Themen zu verhandeln. Indem die Praktik des Blackfacing invertiert wird, gelingt es Cele, durch eine visuelle Form von Aneignung und gleichzeitig Modifizierung eine stereotype Darstellung von Fremdem und Fremden zu (re-)produzieren, welche jedoch die vorhandenen Bildwelten vielmehr schüttelt als festigt.²¹

44Celes Performances ermöglichen es auch, eine Debatte über die Art und Weise zu eröffnen, wie Künstler*innen aus nicht-westlichen künstlerischen Traditionen Selbstsein repräsentieren oder wie sie damit umgehen. Nicht zuletzt schimmert in und durch Black Off und Face Off eine neue schwarze Selbstrepräsentation von Cele durch. Es ist eine Selbstdarstellung, die provokant und selbstbewusst ist und Identität als vielschichtiges und komplexes soziales Konstrukt, aber auch als ein sehr reales, materielles Anliegen zeigt. Es geht um die Aufarbeitung der eigenen Erfahrungen, um die Inszenierung der eigenen Erfahrungen als eine Form der Selbstdarstellung, die die Spaltung des Ichs, eine Perspektive auf sich selbst, die eigenen Erfahrungen von außen betrachtet, zeigt. Die Fallstudien Black Off und Face Off können in den breiteren Kontext der visuellen Selbstdarstellungen eingeordnet werden, die schwarze Menschen und die Diaspora als Reaktion auf die Verbreitung von ethnischen Stereotypen in der Mainstream-Kultur produziert haben.

Abschließende Bemerkungen

45Celes Stand-up Performances lassen sich auch mit den Worten Heegs beschreiben als ein Szenario phantasmatischer Gestalten auf der Bühne, imaginärer Charaktere, scheinbarer Individuen, die sich als Objekte des einfühlenden Begehrens und der affektiven Abgrenzung anbieten (Heeg 2017: 119). In den besprochenen Stand-up Performances Black Off und Face Off lassen sich Momente transkulturellen Theaters betrachten, in deren Aufführung und Rezeption die Ebenen der Selbst- und Fremdwahrnehmung, der Selbst- und Fremderfahrung sich auf eindrückliche Weise begegnen.

Literatur

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